Ozun

Há pelo menos duas maneiras de se escrever o nome deste Orixá. Ozun e Ossu. Segundo o Awô Eduardo Miguel Perea, em Cuba a maneira mais usada de se escrever é Ozun.

Osun, representa a união entre o aiyé e o orun, ou seja, o mundo material e o céu metafísico habitado por diferentes entidades espirituais.

Ele é  representado por um Galo sobre uma coluna e  que nunca dorme e nunca cai,  sempre se mantém firme e de pé. Este Orixá tem a forma deformada e imperfeita e trabalha diretamente com Orunmilá e se alimenta das mesmas oferendas de Orunmilá.

Ferramentas dos Guerreiros com Ozun.

No Brasil este Orixá é pouco conhecido. Seu culto esta relacionado com o de Orunmilá, mas  cada Orixá pode ter o seu Ozun especifico. Cada um é montado de maneira diferente e com ingredientes especificos,  como o de Mãe Iansã que feito de cobre e que leva nove facões como adorno e o do Pai Omulu que tem como Guardião um cachorro. O Ozun de Obatalá leva ao invés do Galo um Pombo de asas abertas, que lembra a história de Eiye kan, o primeiro pombo que veio reproduzir graças a Ifá. Este pombo passou a chamar-se Eiyele ( no Brasil é chamado de Ilé), simboliza a honra e a autoridade, por este motivo é ali colocado.

Quando um iniciado no culto a Ifá, encontra o seu Ozun, caído sem motivo aparente, ele deve levá-lo imediatamente para casa do seu Padrinho de Ifá (o seu Babalaô). Para que seja investigada a causa. Que pode ser desde um aviso de morte, acidente ou feitiçaria.

 Ozun de Iansã

Ozun de Omolu

Assentamento de Ogum



Caldeiro de Ogum

 Segundo os Itans de Ifá, Ogum e Oxosse foram uns dos primeiros Orixás a habitarem a Terra. Eram rivais, mas Olodumarê com o intuido de faze-los amigos e irmãos marcou um encontro no mesmo local e na mesma hora com os dois. Quando Ogum e Oxosse se encontraram, cada um perguntou ao outro o que estava fazendo naquele local. Ambos responderam que Olodumarê mandou que eles fossem ao encontro dele. Passou-se muito tempo e Olodumarê não apareceu. Passou o dia, chegou  a noite, raiou o outro dia e nada de Olodumarê aparecer. Ambos cansados e com medo, não se retiraram do local com medo de sofrerem a cólera do Pai. Resolveram fazer uma trégua momentanêa e constataram que estavam famintos. Oxosse, o Orixá da caça, saiu para arrumar comida, enquanto Ogum foi buscar água. Apesar do Grande  Pai Caçador possuir habilidades mágicas  para caçar, seu Ofá (arco e fecha) era pequeno e ele só conseguia pegar pássaros e animais pequenos. E a fome de ambos era imensa. Ogum, grande ferreiro do céu, observou que seu irmão não possuia as armas necessárias, então, o chamou e lhe deu um ofá maior, feito com um metal de grande dureza, só que leve o suficiente para ser manipulado. Também lhe deu ponteiras mágicas para a confecção das suas flechas. Assim o Grande Caçador abateu amimais maiores e pôde saciar a fome dos dois. Há  dias no local do encontro, eles conversavam e pareciam grandes amigos. Olodumarê apareceu e, feliz, abençou a união dos irmãos. Assim nasceu o pacto do Pai Ogum com o Pai Oxosse. Este Itãn se encontra no Omo Odu de Ifá Ogunda Massa.
Por este motivo, Ogum é assentando num caldeiro (espécie de caldeirão de ferro), com todos os seus atributos e não pode faltar o arco e flecha que representa o pacto de união desses Orixás.
Dentro do Culto a Ifá, Ogum é patrono do Trabalho, enquanto Oxosse é o Orixá da prosperidade.

Além do caldeiro o assentamento de Ogum leva:
- Miniaturas de ferramentas
- Três facões
- Três Ofás
- Uma bigorna pequena, quando a assentamento é para mulher, e uma bigorna média ou grande, se o assentamento for para homem.
- Okutás (pedras), para ambos os Orixás,
- Fava de Oju Malu (olhas de boi) e de awô (conhecida com fava de vidência).
- As pessoas iniciadas no culto, devem deixar o assentamento do Pai Ogum e do Pai Oxosse atrás da porta principal de sua casa. Para que entre a prosperidade e que nunca falte o trabalho.

Ashé!

Iniciação ao Culto de Ifá

Opele-Ifá

Jogo de Ikin

Após algum tempo sem postar nada, vou contar mais um pouco da minha história...

Depois de fazer Santo e dar minha obrigação de um ano, sai da casa onde fui feito e parti para outra. Lá, tomei as obrigações de três, cinco e sete anos. E fui suspenso Pai Pequeno da casa, mas nem tudo é perfeito, somente Olorum, e acabei saindo dessa roça. Mas, durante todo este tempo, uma coisa ficava martelando na minha cabeça: eu queria encontrar uma lógica, um raciocínio coerente e não suposições e atitudes baseadas nas frases: Um dia você vai saber!” ou “é assim que tem de se fazer e não pergunte, faça!”
Um dia, procurei, o falecido Robinho do Oxoguiã, que foi um grande amigo e conselheiro e que me deu uma outra visão da religião. Eu estava acostumado a fazer o chamado "café com pão" e ele me ensinou o que era um verdadeiro "chá inglês".
E foi dentro da casa dele que conheci um homem iniciado no culto a Ifá. Conversamos algumas vezes e eu achava que Ifá era Jogo de Búzios. Pedi a ele para que jogasse para mim e ele disse que me levaria para eu jogar com o padrinho dele.
Pois bem, lá fui eu jogar Ifá. Quando cheguei, fui recebido na casa pela esposa do homem com quem iria jogar. A Yapetebi de Orunmilá, Kátia Cristina, Omo Odu Odimone. O babalaô Marcos Proença, Omo Xangô Omo Odu Ossa Irosso, deu novo rumo à minha vida espiritual. Após jogar com ele pela primeira vez, pense: “Foi isso que sempre busquei para minha vida: respostas coerentes!”
E entendi que o culto a Ifá em nada se parece com o Candomblé. Primeiro, porque os Babalaôs – Pais do Segredo - são raspados para Orunmilá e não podem receber um Orixá em sua cabeça (virar com Orixá). E também não podem ser homossexuais. Com raras exceções, por ordem de Orunmilá, alguns, antes de se iniciarem no culto, dever fazer santo. Eles não jogam búzios e sim Opelê ou Ikinis (caroços de dendezeiro).
Opele-Ifá ou Rosário de Ifá, é um colar aberto composto de um fio trançado de palha-da-costa ou fio de algodão, que tem pendentes oito metades de fava de opele e é um instrumento divinatório dos tradicionais sacerdotes de Ifá.
Existem outros modelos mais modernos de Opele-Ifá, feitos com correntes de metal intercaladas com vários tipos de sementes, moedas ou pedras semi-preciosas.
O jogo de Opele-Ifá é o mais praticado por ser rápido, já que o consulente não necessita perguntar em voz alta o que quer, o que permite o resguardo de sua privacidade. Com um único lançamento do rosário divinatório, aparecem duas figuras que possuem um lado côncavo e outro convexo, que, combinadas, formam o Odú ou Omo odu (combinações de dois signos diferentes).
Passei a casa a frequentar a casa de Marcos Proença e me apaixonei pelo culto e me iniciei como Awofacan, que significa: ‘aquele que recebeu do seu padrinho o seu Ikofafun (para homens e kofá para mulheres).” Awofacan é uma forma contrata de se dizer: Awo Ifá Kan. O iniciado recebe uma mão de Ifá, seu primeiro caminho até Ifá, antes de se tornar um Babalaô, para aqueles que têm este caminho indicado por Orunmilá.
 
A consagração:
No primeiro momento, é feito um ritual com duração de três dias. É necessária presença de pelo menos quatro Babalaôs.
No primeiro dia, são realizadas cerimônias aos ancestrais. A ancestralidade tem peso fundamental dentro da religião africana e cubana. Tudo começa com eles.
Em seguida, é feita a Sasanha, na qual os assentamentos que fazem parte do Ikofá ou Kofá são lavados e consagrados através de cânticos e folhas dos orixás. Nessa cerimônia somente os babalaôs participam e os iniciados ficam do lado de fora do Ibodun de Orunmilá, fazendo seus pedidos e orações.
São lavados em Omi eró, os assentamentos de Eleguá (Exú), Guerreiros (Ogum, Oxosse e Osun) e o assentamento de Orunmilá.

Mais tarde descreverei cada assentamento.

Boiadeiro, sempre polêmico!

Muita gente me pergunta sobre Boiadeiro. Se é uma entidade de Umbanda ou de Candomblé. Até já abordei isso na minha coluna no jornal Extra, mas nunca é demais tentar esclarecer o assunto. Os mais velhos me ensinaram que Boiadeiro é um encantado, que transita pelos dois cultos e tem contato direto com os Orixás. Eu tinha um ano de iniciado no culto aos Orixás - já com obrigação de um ano - quando o meu Boiadeiro, de nome Japurunã, pegou a minha cabeça pela primeira vez. Nesse dia, estava presente o meu avô de santo, Miguel José Gonçalves - Ibi Mavambo, que soltou o ashe de fala do meu boiadeiro. A partir dessa cerimônia, Japurunã deu seu brado primeiro brado (Ilá). Japurunã disse que ele não era Boiadeiro comum e sim um índio e foi escravizado para ser um capitão do mato (aquele que capturava escravos fujões). Ele cultua, diferentemente dos outros Boiadeiros, Tupã (o Sol), Jaci (a Lua) e Iara (a Mãe D´água). Gosta de receber oferenda, feijão tropeiro, rapadura e vinho. Hoje em dia, com meus 30 anos de santo, é muito difícil ele vir, somente acontece em casos extremos. Para agradar Boiadeiro, cozinhe uma abóbora moranga (ao dente), abra uma tampinha, retire os caroços e ponha dentro: fumo de rolo desfiado, mel e milho cozido. Ofereça numa porteira de sitio ou fazenda com velas verde, amarela, azul e branca.

Ashe

Muito prazer!

Para quem não me conhece, sou Walter D´Oxoguiã, babalorixá há 30 anos e colunista de Búzios do Jornal Extra. Amo minha religião e quero compartilhar com você um pouco da minha experiência. Eu iniciei minha vida espiritual aos16 anos. Estava com problemas de saúde e fui levado a casa de candomblé de Mãe Zezé de Oxum Opará. Ela jogou para mim e constatou que meus problemas eram realmente espirituais. Fiz um bori e melhorei muito. Seis meses depois fui raspado. Entrei para fazer Iemanjá, que era a Orixá que respondi em meu jogo e acabei sendo feito de Oxoguiã, que se apresentou durante minha feitura como o dono de minha cabeça. No dia do toque de bolanã, todos estavam cantando e dançando, invocando Mãe Iemanjá em minha cabeça. Conclusão: todos receberam seus Orixás e eu fiquei acordado. Meu avó de santo, Miguel Gonçalves, mandou que os ogãs cantassem para Oxalá e foi aí que eu bolei. E ele costumava dizer que o meu barco era de duas Iemanjás e meia, porque tinha um ogã de Iemanjá, minha dofonitinha era filha de Iemanjá e eu que a tinha como segundo santo. Hoje, sou muito feliz por ser filho de Oxoguiã Ati e Iemanjá Assessu.